Боги, герои и знаки Зодиака. Часть 1.

 

Овен – история Беллерофонта.

Беллерофонт поражает Химеру. Античная римская мозаика.

Беллерофо́нт (Βελλεροφῶν), в древнегреческой мифологии – один из главных героев старшего поколения. Он либо сын коринфского царя Главка, либо самого Посейдона и Евриномы. Первоначальное имя Беллерофонта – Гиппоной, но после того, как он ненароком (?) убил коринфянина (по одной из версий –  родного брата) Беллера, его стали называть «убийца Беллера» (Беллерофонт). Опасаясь кровной мести, Беллерофонт бежит и находит приют у тиринфского царя Прета. Но и там на его голову сваливаются неприятности, однако, решая которые он неожиданно становится героем совершая несколько подвигов: уничтожает Химеру – огнедышащую женщину-чудовище с львиной головой, козьим туловищем и змеиным хвостом; затем идет на войну и сражается с воинственным племенем солимов и их союзницами – амазонками, побеждая и тех и других. Потом он разбивает засаду, устроенную ему по возвращении с войны и призывает Посейдона, чтобы тот прямо по его следам заливал водой долину. Поскольку ни один мужчина не смог бы заставить Беллерофонта повернуть вспять, женщины бросились ему навстречу, задрав юбки выше пояса и наперебой предлагая себя, если только он сменит гнев на милость. Сменил. Короче говоря, прекрасен, как бог, был Беллерофонт и равен бессмертным богам мужеством. Беллерофонту покровительствовала сама богиня Афина: с ее помощью он поймал быстролетного коня Пегаса, надел на него золотую уздечку и, одетый в медные доспехи, сел на него. С тех пор божественный конь постоянно служил герою.

Но конец жизни героя был трагичным: возгордившись, опьяненный славой, Беллерофонт дерзнул взлететь на Пегасе, на Олимп, желая приравнять себя к бессмертным, но Зевс наслал овода, который ужалил коня под самый хвост; тот встал на дыбы и сбросил седока. Говорят, что Афина сохранила жизнь Беллерофонту, смягчив почву для его падения. Однако, от падения на землю могучий герой охромел и ослеп. Однако позже, он все таки примирился с богами и осознал свою гордыню.

Культ Беллерофонта был распространен по всей Элладе. Особым почитанием он пользовался в Коринфе, Ликии и Карии. В античном изобразительном искусстве мифы о Беллерофонте были чрезвычайно популярными.

Телец – история царя Мидаса.

Pieter Codde, Суд Мидаса (деталь), ок.1650

В греческой мифологии Мидас (Μίδας) был царем Фригии и правил из своего замка с прекрасным садом. Мидас чаще всего описывается как царь, обладатель несметных сокровищ. Ассоциировался не только с накопительством, сытой жизнью, но и алчностью. По легенде, когда Мидас был еще младенцем, муравьи, предвещая богатство, таскали ему в рот крошки хлеба (или пшеничные зерна).

Однажды люди Мидаса нашли возле сада пьяного старика и привели его к царю. Мидас узнал в старике ближайшего спутника бога Диониса, сатира Силена. Вместо того чтобы наказать его, Мидас принимал у себя сатира в течение десяти дней, щедро предлагая ему еду, напитки и развлекая его. Когда он благополучно вернул его Дионису, тот в благодарность предложил Мидасу исполнить любое его желание. Мидас не долго думая попросил, чтобы он мог превращать в золото всё, к чему прикасается. Поначалу Мидас еще больше увеличил свое огромное богатство и власть благодаря этим уникальным способностям. Но позже он понял, что это было скорее проклятие, чем дар. Однажды крепко обнимая свою дочь, он превратил её в золото. А позже, даже вода и пища, к которым он прикасался, стали превращаться в золото. Он больше не мог наслаждаться даже самыми простыми радостями жизни. Боясь умереть с голоду он пришел к Дионису и умолял его взять назад этот дар. Дионис приказал Мидасу искупаться в реке Пактол, которую стали называть Хрисорроем, отчего река до сих пор несет в своем течении крупицы золота, а Мидас избавился от своего дара.

По еще одному мифу Мидас присутствовал на знаменитом музыкальном состязании между Аполлоном и Марсием, судьей которого был речной бог Тмол. Мидас не согласился с присуждением победы Аполлону, за что тот в нказание наделил его ослиными ушами.

Известны имена как минимум двух фригийских царей под именем Мидас. По другой версии – трех. Хотя реальное существование ни одного из них – не доказано. Некоторые считают, что как раз в эпоху одного из Мидасов была изобретена латунь – красивый желтый сплав меди с цинком. По некоторым предположениям, именно это изобретение произвело большое впечатление на современников и породило миф о царе, превращавшем все в золото.

Близнецы – история Диоскуров.

Диоскуры на серебряной монете, 216-203 до н.э.

Диоскуры (др.-греч. Διόσκοροι, Διόσκουροι) в древнегреческой и древнеримской мифологиях неугомонные братья-близнецы Кастор и Полидевк, дети Леды от двоих отцов – Зевса и Тиндарея. На протяжении своей жизни совершили ряд подвигов. В Древней Греции братьев считали покровителями путешественников, мореплавателей и гимнастики. В Древнем Риме их в первую очередь считали олицетворением воинской доблести. Согласно античным верованиям были заступниками сословия всадников эквитов. В их честь, в качестве благодарности за ту или иную победу, устраивались веселые праздничные пиршества теоксении. Диоскуры олицетворяли собой представление о чередовании мира и войны, дня и ночи, рождения и смерти. Атрибутами братьев были утренняя и вечерняя звезда, пурпурная хламида, заостренные шапки-пилосы в виде яичной скорлупы.

Неразлучные братья выросли и стали гордостью своей родной Спарты. По преданию их братские чувства были настолько сильны, что они все дела начинали вместе, никогда не споря о первенстве. Кастор стал знаменитым воином, бегуном и непревзойденным укротителем лошадей, а Полидевк лучшим кулачным бойцом. Они участники калидонской охоты, в числе других самых храбрых воинов Эллады. Вместе с Гераклом, Ясоном и другими знаковыми персонажами древнегреческой мифологии совершили путешествие в Колхиду на корабле «Арго» из которого, согласно древнегреческим представлениям, привезли в родную Спарту статую Ареса.

Братья были шутниками: один раз они под видом путешественников посетили свой давно оставленный родной дом, и хозяин отдал в их распоряжение все комнаты, за исключением одной, где жила его дочь. На следующее утро девушка и путники пропали, а в комнате появились обвитые сильфием статуэтки Кастора и Полидевка.

У этрусков были свои герои — сыновья верховного бога Тинии Кастур и Пултукс. Их часто изображали в шлемах и лавровых венках. Согласно этрусским представлениям они помогали человеку в момент перехода от жизни к смерти, что делает их схожими с греческим Гермесом-психопомпом (Меркурий в Риме).

Рак – история Ифигении.

Ансельм Фейербах, Ифигения, 1871

Ифигения (Ἰφιγένεια Iphigenīa) – в древнегреческой мифологии первоначально эпитет богини Артемиды. По более поздней, основной версии мифа – дочь царя Агамемнона и Клитемнестры (или Астиномы). Когда безветрие, ниспосланное богиней Артемидой, разгневанной на Агамемнона или Менелая, не позволяло грекам, стоявшим в гавани Авлиды, пуститься в поход на Трою, прорицатель Калхас объявил, что Ифигения должна быть принесена в жертву богине. Просьбы Менелая убедили Агамемнона послать за дочерью под предлогом обручения её с Ахиллом и принести её в жертву. В итоге, Ифигения сама соглашается принять смерть, понимая, что ей не пристало ставить свою жизнь превыше других людей и общего блага своей страны. Согласно версии, Ифигению умертвили, как того требовала Артемида. Либо, в самый момент заклания растроганная Артемида поставила на место Ифигении лань, а её на облаке унесла в Тавриду, чтобы сделать там своей жрицей. Там Ифигения в течение долгого времени совершала обряды жестокого культа Артемиды Таврической, до самого прибытия её брата Ореста, приехавшего на берег Тавриды с целью унести в Грецию статую Артемиды. Ифигения бежала с ним и вернулась в Грецию.

Наряду с мифом, в Аттике также существовал культ Ифигении - Артемиды. Причем здесь влияние скорее обратное культу Артемиды Таврической: вернувшаяся на родину Ифигения продолжает быть жрицей Артемиды, но в её храме уже не приносятся человеческие жертвы. Ифигения становится олицетворением человечности.

Образ Ифигении становится для древних греков воплощением беззаветной преданности Родине, мыслится как воплощение идеи жертвенности, и на её примере осуществлялось патриотическое воспитание подрастающего поколения. Образ девы-жрицы, добровольно согласившейся отдать свою жизнь во имя победы греков в Троянской войне, стал популярным и в мировой литературе. В эпоху Возрождения Ифигении также была отведена роль благочестивой монахини по мотивам античной трагедии Еврипида «Ифигения в Тавриде». Стоит отметить, что в целом «Ифигения в Тавриде» имеет антивоенный характер, показывая ужасные последствия, которые приносит война: невинные жертвы, разлука, жестокость. Для афинян, оплакивавших своих родных, павших во время Сицилийской экспедиции, очень близка была тема жертвы Ифигении, а история об её возвращении на Родину дарила надежду.

Лев – история Аполлона.

Теодор ван Тюльден, деталь картины "Аполлон и Дафна", 1636-38 гг.

Аполлон (др.-греч. Ἀπόλλων, лат. Apollo) – в древнегреческой и древнеримской мифологиях златокудрый бог света (отсюда его прозвище Феб – «лучезарный», «сияющий»), покровитель искусств, предводитель и покровитель муз, предсказатель будущего, бог-врачеватель, покровитель переселенцев, олицетворение мужской красоты, вечной молодости, артистизма. Один из наиболее почитаемых античных богов. Аполлон, как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее. Он, по корню своему «блещущий», божество света, царит и над иллюзорным блеском красоты во внутреннем мире фантазии. В эпоху эллинизма образ Аполлона несколько модифицируется в представлениях древних греков. Его начинают воспринимать как аллегорический образ Солнца и огня.

Аполлона часто представляли в качестве бога-целителя и одновременно бога-губителя. О первой ипостаси свидетельствуют такие эпитеты, как Алексикакос («Отвратитель зла»), Апотропей («Отвратитель»), Простат («Предстатель», или «Заступник»), Иатромант («Врачегадатель», врач), Акесий («Целитель»), и факт отцовства Асклепия, бога врачевания. О второй, губительной, говорят часто встречаемые эпитеты, связанные со стрельбой из лука. Из всех олимпийских божеств Аполлон известен преимущественно на той стадии развития общества, когда стали выделять человеческую личность из окружающей ее действительности. Он представляет классический героизм, противопоставляемый периоду, когда человек был слишком слаб, чтобы противостоять силам стихии.

После завоевательных походов Александра Македонского культ Аполлона распространился вплоть до Индостана. Статуи Аполлона, привезенные войсками Александра Македонского в Гандхару, стали прототипами изображений Будды. Аполлон – покровитель римской аристократии. В Римской республике его культ был принят в V веке до н. э. Пик его почитания приходится на время правления Октавиана Августа. Римский император выстроил стройную идеологическую систему наступления «золотого века», гарантами которого являются император и Аполлон.

Изображение Аполлона как покровителя правящей династии на монетах было характерным для государства Селевкидов.

В представлениях об Аполлоне нашли отображение тенденции к соединению воедино морали, искусства и религии. Так, к примеру, пифагорейцы, связывающие свое учение с Аполлоном, проповедовали особый аскетизм, физические тренировки в сочетании с занятиями музыкой и научными изысканиями. Гармония физического и духовного развития человека представляет в понимании философов О. Шпенглера и Ф. Ницше т. н. «аполлоновского человека».

Дева – история Дедала.

Дедал; деталь римского рельефа (Villa Albani).

Дедал (Δαίδαλος, Daedalus, Taitale) – персонаж древнегреческой мифологии, величайший художник, скульптор, «чудотворный строитель» и зодчий Афин, воплощение пытливой человеческой мысли, мастерства и изобретательности; усердный слуга и помощник критского владыки Миноса, с величайшим искусством и находчивостью выполняющий самые неожиданные прихоти царя и его супруги. Он считался изобретателем статуй, представляющих тело в движении и с открытыми глазами, и различных орудий, например топора, пилы, булавы, ватерпаса и др. Ремеслу Дедала обучила сама Афина. В каждом городе были произведения, сделанные его рукой. Миф о Дедале характерен для периода поздней классической мифологии, когда выдвигаются герои, утверждающие себя не силой и оружием, а находчивостью и мастерством.

Дедал известен также как архитектор. На Крите по поручению царя Миноса Дедал построил для Минотавра лабиринт, смастерил деревянного быка для царицы Пасифаи из-за чего, по мнению некоторых авторов, Минос и прогневался на него. Дедалу отведена особая роль в мифе о Тесее и Минотавре. Он – не только создатель лабиринта, но и единственный человек, владевший его тайной, т. е. знавший, каким способом можно в него проникнуть и выйти из него. Именно он вручил Ариадне знаменитый клубок нитей, с помощь которого Тесей и его спутники сумели выбраться из лабиринта после победы над Минотавром.

Сделав крылья, Дедал вместе с сыном Икаром улетел с острова Крита. Во время полета Икар слишком высоко поднялся, так что от жара близкого солнца расплавился воск, которым слеплены были перья. Икар упал в море и утонул. По другой версии Дедал бежал из Крита, устроив себе и Икару маленькие суда и приделав к ним, что до тех пор было неизвестно, паруса. Дедал прибыл в Нижнюю Италию, в город Кумы и здесь построил храм Аполлону, а далее в Сицилию, в город Камик (Иник), к царю Кокалу. Минос, настигший его здесь, требовал выдачи его от Кокала, но дочери Кокала, полюбившие Дедала за его искусство, убили Миноса. В продолжение всей своей жизни Дедал оставался у Кокала, и под его руководством воспитывались многие знаменитые мастера. Известен Дедал и тем, что убил своего племянника Талоса, как потенциального соперника в мастерстве.

Весы – история Конкордии.

Фигура Конкордии позади пары в момент заключения брака. Барельеф, век - ?

Конкордия (лат. Concordia) – в древнеримской мифологии богиня согласия и покровительница супружества. Олицетворение синтеза двух различных умов. Часто ассоциировалась с Пакс («Мир»), представляя стабильное общество. Таким образом, она более тесно связана с греческой концепцией homonoia (единомыслие), которая также была представлена ​​богиней (Гармония). В искусстве Конкордия изображалась сидящей в длинном плаще и держащей в одной руке патеру (жертвенная чаша), в другой – рог изобилия (символ процветания) или кадуцей (символ мира). Еще одним атрибутом Конкордии является изображение двух сцепленных рук, обе из которых являются правыми (как в рукопожатии), что символизирует согласие двух людей.

Ее часто изображали и между двумя фигурами, например, стоящей между двумя членами Императорской семьи, обменивающимися рукопожатием. Посвященные ей надписи от имени императоров были обычным явлением. Она была связана с парой женских божеств, таких как Пакс и Салюс или Секуритас и Фортуна. Она также была в паре с Геркулесом и Меркурием, представляющими «Безопасность и Удачу» соответственно. Особое значение культ Конкордии приобретал во времена раздоров и кризисов. Когда раздор в государстве прекращался, обычно строили храм Конкордии. В 367 году до нашей эры, во время борьбы патрициев и плебеев, диктатор Камилл впервые дал обет построить такой храм. В ознаменование компромиссов, все же достигнутых между патрициями и плебеями, в северо-западной части Римского форума он в итоге и был построен. Этот храм имел несколько необычные пропорции из-за ограниченности места, но был признан одним из самых красивых в Риме, так как был идеально спроектирован и полностью облицован мрамором. В более поздние времена он служил своеобразным музеем, и в нем были размещены многие известные произведения искусства. Рядом находилась небольшая бронзовая святыня построенная позже. Страстным почитателем Конкордии был Гней Флавий, один из самых знаменитых юристов в Риме, опубликовавший секретный список дней в году (ритуально) приемлемых для слушания судебных дел. У Конкордии было место на фестивале Каристии или Харистии (что означает «Помилование») 22 февраля, празднике, отмечаемым семьями, когда было традиционно примирять разногласия и улаживать ссоры или распри внутри семьи. Таким образом, Конкордия способствовала согласию и единству граждан Рима, а также являлась покровительницей единодушия родных, особенно супругов. Праздники в честь Конкордии также отмечали 16 января и 30 марта.

Скорпион – история Персефоны.

Лиза Сотилис, Метаморфозы Персефоны, 2007.

По преданию, Персефона (Περσεφόνη), дочь богини плодородия Деметры, приглянулась брату Зевса Аиду, правившему миром мертвых. Аид крадет Персефону гуляющую на лугу и вдыхающую ароматы цветов, и опьяненную запахами он доставляет её в свое царство, делая супругой. Мать Деметра – в печали, и в это время на земле начинается засуха, перестают плодоносить деревья, расти злаки на полях, люди более не приносят дары богам. Тогда Зевс посылает Гермеса к Аиду с приказанием отпустить Персефону. Аид выполняет приказ, но перед этим дает Персефоне несколько гранатовых зерен, которые она съедает, тем самым обрекая себя на возвращение в царство мертвых, ибо по преданию, тот, кто вкусил пищу по ту сторону реки Стикс, обязательно вернется обратно.

По возвращении Персефоны Деметра вновь дает плодородие земле, и снова всё вокруг цветет и зеленеет. Но Аид не забывает напомнить о проглоченных Персефоной гранатовых зернах. Тогда заключается соглашение, что две трети года Персефона будет жить с матерью на Олимпе, а на одну треть – возвращаться к своему супругу Аиду в царство мертвых. Таким образом, каждый год, когда  Персефона покидает свою мать, Деметра погружается в печаль, вся природа засыпает, но просыпается весной, тогда, когда Персефона возвращается на поверхность.

В Персефоне тесно переплетены черты хтонического древнего божества и классического олимпийства. Она против собственной воли царствует в мире мертвых, но вместе с тем чувствует там себя вполне законной и мудрой повелительницей. Миф о Персефоне утверждает идею амбивалентного единства жизни и смерти: они связаны общим круговоротом, где одно невозможно без другого и имеют целый ряд семантических форм, образующих своеобразные ряды: Смерть : зима — холод — тьма — сон — забвение — похищение (осень); Жизнь : лето — тепло — свет — пробуждение — воспоминание — возврат (весна). У римского автора Овидия, в отличие от греков, интересует в этой истории мотив страсти, а не «смерти» как похищения (используя римские имена) : Купидон поражает Плутона стрелой любви к Прозерпине; похищение, вдохновленное любовью; страдания Цереры; Земля перестала плодоносить; Прозерпина вкусила гранатового яблока и теперь вынуждена половину года находиться в царстве Плутона.

Стравинского в музыкальной драме «Персефона», Эвмолп вещает: «тот, кто наклонится к цветку поближе и вдохнет глубоко аромат, тот увидит полный тайны ад!».

Стрелец – история Ясона.

Эдмунд Дюлак, Ясон и аргонавты, 1919

Ясон (Ἰάσων) – в греческой мифологии герой, правнук бога ветров Эола, сын царя Иолка Эсона и Полимеды. Величайший путешественник, предводитель аргонавтов, охотник за Золотым руно и участник Калидонской охоты. Ясон – ученик кентавра Хирона, который научил его искусству врачевания.

Ясон собрал для участия в походе за Золотым руно славнейших героев со всей Эллады. Аргонавты посещают остров Лемнос, жительницы которого за год до их прибытия перебили у себя всех мужчин. По совету участвующего в походе Орфея принимают посвящение в мистерии кабиров на острове Самофракия.

После на них нападают шестирукие чудовища, так что им приходится выдержать с ними схватку. Они встречают  появившегося из глубины морской бога Главка. Войдя в Боспор, аргонавты приплыли к жилищу слепого старца, прорицателя Финея, которого мучили страшные зловонные птицы гарпии, похищавшие у него пищу. Бореады Зет и Калаид, крылатые сыновья Борея, навсегда отогнали гарпий, а благодарный Финей рассказал о пути, который предстояло проделать аргонавтам, и дал им советы, как избежать опасностей. Благодаря помощи Афины их кораблю удалось преодолеть злое течение. Приблизившись к Кавказу, аргонавты увидели орла, летевшего к Прометею, и услышали его стоны (Геракл как участник похода, –  спасает Прометея). Благосклонные к Ясону Афина и Гера просят Афродиту, чтобы Эрот зажег любовь к Ясону в сердце дочери Ээта – волшебницы Медеи, которая становится возлюбленной Ясона и помогает добыть заветное золотое руно усыпив змея сладким песнопением и волшебным снадобьем. Аргонавты встречают опасных сирен, от которых их спас Орфей, заглушив их пение своей песней. Фетида и ее сестры нереиды по просьбе Геры помогли Аргонавтам проплыть мимо чудовищных Скиллы и Харибды и блуждающих скал Планкт. Когда аргонавты подплыли к берегам Крита, медный великан Талос стал швырять в них кусками скалы, не давая пристать к берегу. Зачарованный Медеей, он повредил пятку – уязвимое место; после этого из него вытекла вся кровь и он упал бездыханный. И это только часть историй о чудесных приключениях аргонавтов…

Делались попытки возвести сюжет об аргонавтах к сказке (отдельные мотивы этого мифа обычны для волшебной сказки).

Козерог – история Ромула и Рема.

Аннибале Карраччи, Основание Рима, 1589-1592 гг.

Легенда гласит, что рождение Вечного города Рима в VIII веке до нашей эры совпало с рождением близнецов-братьев Ромула и Рема (лат. Romulus et Remus). По мифу, дети бога Марса и весталки Реи Сильвии в результате заговора были брошены, но вскормлены волчицей. Повзрослев, Ромул и Рем вернули власть над родным городом своему деду, царю Нумитору, а сами решили основать новую общину, – стали основателями Города на семи холмах, а Ромула, если верить историку Титу Ливию, называют первым царем Рима.

По мифу, для нового города Рему пришлась по душе низина между двумя холмами, но Ромул не согласился и указал на Палатинскую возвышенность, пожелав основать город на ней. Решение спора близнецы доверили небу, и оно послало знак: Рем разглядел над головой 6 коршунов, а Ромул насчитал 12. Выиграв, брат начертил на холме границу, обозначив пределы будущего города. Рем, насмехаясь, перескочил священную черту, чем разозлил Ромула. Ссора закончилась кровопролитием и гибелью Рема. Ромул, осознав случившееся, пришел в отчаяние и хотел было отказаться от планов строительства города, но все же продолжил работу.

Ромул, как и хотел, основал город, дав ему свое имя – Рим, Roma, занял престол и принялся царствовать. Рим был основан в соответствии с этрусскими обычаями. Сначала была вырыта круглая яма, куда сложили «первины всего, что люди признали полезным для себя в соответствии с законами, и всего, что сделала необходимым для них природа», и куда каждый гражданин будущего города бросил горсть земли. Эта яма стала центром большого круга, по границам которого основатели пропахали борозду, обозначив таким образом священную границу Рима («померий»).

Чтобы увеличить количество римлян, правитель давал пришельцам те же права, что и первой волне поселенцев, выделяя им земли на Капитолийском холме. В Рим устремились рабы, сбежавшие от господ, изгнанники и любители приключений. С именем Ромула связывали возникновение ряда основополагающих для Рима политических институтов: сената, патрициата, всадничества, системы патроната, военной системы. Как создатель государственной системы, в рамках которой «лучшие граждане» осуществляли в патриархальном духе опеку над обществом, Ромул мог считаться идеальным оптиматом. В один ряд с ним ставил себя Луций Корнелий Сулла, проводивший консервативные реформы.

История возведения Рима часто приводится как аллегория возведения чего-то грандиозного и долговечного.

Водолей – история Прометея.

Жан Дельвиль, Прометей, 1907

В греческой мифологии, Прометей (Προμηθεύς, Promētheús) – один из титанов, культурный герой, персонаж, которому приписывают сотворение человека и кто бросает вызов богам. Прометей известен своим интеллектом и как защитник человечества, а также рассматривается как изобретатель искусств и наук в целом. Он научил людей строить жилища и добывать металлы, обрабатывать землю и плавать на кораблях, обучил их письму, счету, наблюдению за звездами и т. д.  Его имя означает «мыслящий прежде», «предвидящий». По версии Овидия, сам Прометей лепит «человека»: «Прометей, размочив землю водой, вылепил из нее человека по образу богов, и – тогда как у всех зверей голова вечно клонится к земле – человек может свободно поднимать свою голову к небесному своду и смотреть на звезды». Прометей – довольно дерзкий, стремительный и бесстрашный.

По главному мифу Прометей крадет огонь с Олимпа. Под огнем, который он украл для нового человеческого поколения, видимо подразумевается та субстанция, благодаря которой люди могут качественно улучшать свою жизнь и активней взаимодействовать. Это некий общий котел, который существует где-то на небесах, которым пользуется Гефест, чтобы создавать свои великолепные творения. Боги пользуются этим огнем, умеют им пользоваться, – это пламя особой структуры. Аллегорически – свет и тепло. И этим пламенем оказались наделены и люди. За кражу огня подвергается наказанию: по приказу Зевса он прикован к скале и орел вечность выклевывает его печень; невзирая на страшные муки, он продолжает отстаивать свою правоту. Геракл освобождает его. Обесмертен – помещен на небо.

В одном из мифов Прометей устанавливает форму жертвоприношения животных (по сути – обманывая самого Зевса) практикуемую в древнегреческой религии.

Прометей – коллективный персонаж, явно ориентированный на группы. Гуманистические черты образа бунтаря-мученика Прометея получили развитие в поэзии, философии и т.д.: в западной классической традиции Прометей стал фигурой, олицетворявшей человеческие стремления к научному знанию; в романтическую эпоху он считался воплощением одинокого гения, чьи усилия по улучшению человеческого существования также могли привести к трагедии.

Рыбы – история Орфея.

Джордж де Форест Браш, Орфей, 1890.

Орфей (Ὀρφεύς, Orpheus) – легендарный, наделенный магической силой певец и музыкант-лирист, герой древнегреческих мифов. Также известен как поэт и философ, способный силой своего искусства подчинять стихии. Немалую роль в популярности Орфея играла его многоликость, способность к преображениям. Древнегреческие источники мифа сосредоточиваются на Орфее как на мистическом певце и богослове, рассказывающем о происхождении вселенной и богов через гимны и музыку. Будучи богословом, он якобы был посвящен в мистерии древнего Египта и привнес эти священные традиции в Грецию. Христианские комментаторы мифов об Орфее расширили представление об античном герое, связав его образ с риторикой, преподавание которой возобновилось в появившихся в Западной Европе университетах. Орфей приобрел черты мудрого и красноречивого человека, который способствовал возникновению цивилизации, организуя варварское население с помощью красноречия.

Он участвовал в походе аргонавтов за золотым руном. Он пел команде гребцов, успокаивая при этом морскую стихию. Великолепная игра лиры Орфея привлекает морских существ из их прозрачных глубин. Нереиды показывают свои мокрые головы и исполняют свои танцы под его музыку.

Из мифов, связанных с Орфеем, самым известным является миф о его любви к трагически погибшей жене Эвридике. По мифу, Эвридика погибает и отправляется в царство Аида. Орфей, защищенный богами, отправился туда, что бы вывести на белый свет любовь своей жизни. Всего в нескольких шагах от выхода Орфей повернулся, чтобы увидеть Эвридику позади себя (чего делать нельзя было), но её тень была отброшена назад в царство мертвых, теперь уже навсегда. В отчаянии он стал ненавидеть женщин.

Согласно различным версиям мифа, Орфей начал петь траурную песню под свою лиру, призывая к смерти, чтобы он мог навсегда объединиться с Эвридикой. В конечном счете он погибает. Но музы решили сохранить память о нем среди живых людей, чтобы петь вечно, очаровывая всех своими прекрасными мелодиями.

По имени Орфея названо особого рода мистическое учение в Древней Греции и Фракии, – орфизм. Орфики верили в воздаяние после смерти, бессмертие души («заточенной» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе и злое начала. По некоторому мнению, орфизм стал прообразом более поздних монотеистических религий, в частности, христианства, поскольку ознаменовал собой переход от многобожия к поклонению Единому Богу.

***

Дискретные аспекты

 

Секстиль – дуговой зодиакальный аспект величиной в 1/6 окружности (60°). C латинского sextil – «шестая часть».

Квадратура – дуговой зодиакальный аспект величиной в 1/4 окружности (90°). С латинского quadrare – «делать четырехугольным».

Секстиль и квадратура – дискретные аспекты. Что такое дискретность? Дискретность (от лат. Discretus – разделенный, прерывистый) – свойство, противопоставляемое непрерывности, – прерывистость, нарушение однородности, постепенности. Синонимы к слову дискретный: корпускулярный, отдельный, прерывистый, раздельный и т. п. Секстилю и квадратуре присущи качества как бы относительно непроницаемой извне границы, обеспечивающей ему сравнительно независимое бытие.

Секстиль и квадратура, таким образом, являются противоположными по действиям постоянным, непрерывным аспектам: соединению – аспект величиной в 1/1 окружности (0°, 360°); оппозиции – аспект величиной в 1/2 окружности (180°);  трину – аспект величиной в 1/3 окружности (120°). Соответственно, непрерывность этих аспектов выражает относительную проницаемость границ между отдельными «одно», слитность многих и разных «одно» в нечто для них единое, приблизительную однородность структурной дробимости целого на всех его уровнях, постоянную плавность роста целого в том или ином направлении, сохранение постепенности и преемственности в процессах изменения.

*

Секстиль и квадратура – аспекты внезапного, скачкообразного действия. Это можно сравнить с процессом эволюции, ее дискретностью, внезапностью появления у организмов новых свойств, появления новых биологических видов и более высоких таксонов. Процесс появления новых качеств организмов получил название ароморфоза. Иначе говоря, ароморфоз – это такое проявление биологического прогресса, которое характеризуется, пусть небольшим, но качественным, скачкообразным усовершенствованием живых существ. Да, и секстиль и квадратура – могут исключительно качественно совершенствовать.

Другое сравнение – светофор, в котором есть только два фонаря – красный и зеленый. Такой светофор – «внезапный» (для водителя – точно). Так вот, уже постоянные аспекты – это светофор с желтым фонарем – «желтый» сглаживает «внезапность» светофора и напряженное внимание водителя. «Внезапные» светофоры привычная практика для всех, кто за рулем. Много раз за день  водитель решает одну и ту же проблему – «успею\не успею». Иногда даже, бывает, обсуждается с пассажиром – «проскочим\ не проскочим». То есть, желательны светофоры предсказуемые. Соединение, оппозиция и трин – как постоянные, плавные аспекты –  предсказуемы. Секстиль и квадратура – нет.

Можно привести и такой пример, хоть и немного грубоватый: представим, что секстили и квадратуры – это «ситуации» (от лат. situs – позиция, положение), в то время как соединения, оппозиции и трины – это «среда». Среда характеризуется стабильностью и длительностью воздействия, в то время как ситуация кратковременна. Среда всегда внесубъектна, а ситуация субъектна, она всегда «чья-то ситуация». В данном случае, – чья-то удача (секстиль) или чья-то проблема (квадратура).

*

В личных гороскопах секстили и квадратуры не оказывают перманентного воздействия в контексте формирования  черт характера, привычек натива, развития особых навыков-способностей и т.д. и т.п...

*

Каким образом «работают» дискретные аспекты?

Как уже стало понятно, секстиль и квадратура не несут в себе перманентного действия, находясь как бы в состоянии покоя, сна. Каким же образом «работают» эти дискретные аспекты? Ответ: их активизация (стимуляция, оживление) в гороскопе (радикс) происходит в «момент» ключевых транзитов, которые называют «внешней структурой аспекта радикса», которая в свою очередь подразумевает формирование аспектов от транзитных планет к обеим (!) планетам радикса формирующим аспект. Наиболее серьезное воздействие оказывают транзитные медленные планеты (Уран, Сатурн, Юпитер), тогда как движение самых быстрых планет оказывает менее мощный эффект, либо не оказывает его вовсе. Как правило, самыми действенными транзитными аспектами являются соединения, оппозиции и квадратуры.

Главное!

Особенность дискретных аспектов заключается в том, что активизация их в радиксе автоматически провоцирует некое краткосрочное событие для «здесь и сейчас», но как правило, с далеко идущими последствиями. Эти аспекты можно сравнить с особыми встроенными в структуру гороскопа «элементами», которые срабатывают подобно триггерам, нарушающим привычный ход эволюции, что может провоцировать как значительные, так и не очень изменения в психоструктуре натива. Под триггерами здесь подразумеваются события, ситуации, вызывающие срабатывание механизмов автоматических психологических и поведенческих реакций (привычек, паттернов), как неадекватных и деструктивных, так и полезных и адаптивных, сопровождаемых, как отрицательными эмоциями, так и нейтральными и положительными.

Ключевое различие между секстилем и квадратурой заключается в том, что секстиль – гармоничный аспект, в то время как квадратура – дисгармоничный. Если секстиль предоставляет неожиданные, но благоприятные возможности (случаи, шансы) для достижения желаемой цели, то квадратура – привносит удары извне, провоцируя неадекватную активность, агрессию, формирует в человеке негативные будоражащие чувства, внезапные вспышки неуравновешенности и напряжения.

Считается, что отсутствие квадратур и секстилей в личном гороскопе делает жизнь натива значительно более предсказуемой, ровной.

Пример 1: активизация секстиля Марс-Юпитер на одновременных транзитных квадратурах от Сатурна и Марса.

Пример 2: активизация квадратуры Солнце-Юпитер на транзитных соединении и оппозиции-квадратуры от Марса и Юпитера.

*

Реализация «по сектилю» может качественно выражаться в стимуляции оперативности и гибкости. Оперативность – быстрота, своевременность. Под оперативностью также понимается адаптация, соответствие, синхронизация ритмов, темпов, необходимые условия достижения запланированного результата. Гибкость – также способность к адаптации, и к модернизации, реформированию. Гибкость в значительной степени определяет или обусловливает способность к приспособлению, переориентации, изменению. Она играет важную корректирующую роль в конкретной организации как для процессов, так и для систем.

Реализация «по квадратуре» может качественно выражаться в виде события, оказавшего сильнейшее воздействие на эмоциональную и когнитивную сферы человека – чрезвычайного события. Это могут быть как масштабные чрезвычайные ситуации природного или техногенного характера, так и менее масштабные события, которые также являются мощными стрессогенными воздействиями для человека (потеря работы, ДТП, насилие, внезапная смерть близкого человека, суицидная попытка, сообщение о тяжелом диагнозе и др.). Почти всегда такое событие можно охарактеризовать как событие, психологически внезапное, событие, к которому человек психологически не подготовлен (если это первый подобный опыт в его жизни).

*

Бисектиль и т-квадратура.

Бисекстиль – конфигурация гармоничных аспектов, в которой две планеты, находящиеся в трине (основание), образуют к третьей планете секстили (вершина).

Т-квадратура (или тау-квадрат) – конфигурация напряженных аспектов, в которой две планеты находящиеся в оппозиции друг к другу (основание) образуют к третьей планете квадратуры (вершина).

Активизация бисекстилей и т-квадратур происходит посредством транзитов к планете стоящей на вершине конфигурации, вследствие чего планеты в основании получают дополнительный мощный стимул к условному развитию и сверх-активному взаимодействию между собой в отрезок времени ограниченный транзитом. Таким образом, в конфигурациях бисекстиль и т-квадрат, секстили и квадратуры играют роль «посредников-ускорителей» между транзитной планетой (планетами) и планетами формирующими аспект в основании конфигурации. 

Мифология аспектов.

Секстиль – это аспект Кайроса. Кайрос (др.-греч. Καιρός –  «момент») – это древнегреческий бог счастливого мгновения. Он так быстро появляется и исчезает между людьми, что встреча с Кайросом и его поимка – большая удача, счастливый миг. Чаще всего в трудах античных философов встречаются такие значения имени Кайрос : «подходящий и благоприятный момент (время, место) для действия», «особо благоприятное дерзновение», «справедливая мера всех вещей», «миг вне времени и предшествующий времени», «время Кайроса коротко – оно не ждет», «мгновение великого счастья».

Известно, что Кайросу поклонялись в древней Олимпии, особенно во время Олимпийских игр. Там рядом со входом на стадион находились два алтаря, один из которых был посвящен богу Гермесу, покровителю игр, а другой – Кайросу. Об этом пишет Павсаний в «Описании Эллады» :

Рядом с самым входом на стадион находятся два жертвенника: один из них называется жертвенником Гермеса Покровителя в состязаниях, другой жертвенник Кайросу (Счастливому случаю); я знаю гимн о нем, сочиненный Ионом Хиосским.

Кайрос всегда появляется обнаженным, чтобы никто не мог удержать его за одежды, он практически всегда неуязвим и стремительно проносится мимо, что символизирует редкую возможность удержать счастливое мгновение, – чаще всего оно скользит сквозь пальцы рук и проносится мимо. Увидеть Кайроса – благоприятный момент – можно, только если встретишься с божеством лицом к лицу. Тогда надо действовать мгновенно и ловко, ведь только в этот короткий миг есть возможность схватить Кайроса за его чуб на голове (таким он изображался).

Кайрос – это должная мера, которая достигает цели. Это божество приносит то, что удобно, подходит и приходит в нужный момент. Иногда это может быть критический или опасный момент, но чаще Кайрос представляет благоприятный момент, случай. Отсюда и то, что является благоприятным, или «возможностью». В эллинистическую эпоху этот термин («кайрос») также использовался как для описания хорошего времени, или хорошего сезона.

Кайрос всегда означает место в пространстве (сначала) и времени (позже), отличающееся благосклонностью природы (или божества), восприятие и использование которого обещает успех любому человеческому акту/действию. Кайрос нельзя высчитать. Кайрос (подлинное время) не есть Хронос (формальное время), он находится за пределами линейного течения. Это внезапный, легкий, крылатый бог, вечно юный, вечно неуловимый.

Древние греки считали, что необходимо развивать особое чутье, чтобы не упустить подходящий момент, почувствовать его приближение. В риторике Аристотеля понятие кайроса было связано с местом и временем, когда доказательство должно быть предоставлено слушателям. А еще философы античного мира говорили что, для того, чтобы поймать шанс, надо пробудить два качества, присущих Афине и Прометею, – разум и интуицию.

В эпоху Ренессанса образ Кайроса сливается с Фортуной.

Кайрос активен в области расщепления, целей, перехода, прохождения и проникновения через, сквозь.... По аналогии, Кайрос ориентирован на цель, но эфемерен, внезапен, но неизбежен. Он разделяет эти характеристики с ветром, который также может возникнуть из ничего и затихнуть еще быстрее…прийти из ниоткуда и уйти в никуда.

Квадратура – это аспект Ареса. Арес, Арей (др.-греч. Ἄρης,) – яростный бог войны, для которого нет ничего приятнее сражения, губительной вражды и смертоубийства; он унаследовал сварливый и неуступчивый характер своей матери Геры. Ненасытный в бою и не различающий правых от виноватых, бросается он от одной воюющей стороны к другой (ἀλλοπρόσαλλος) в сопутствии своих сыновей Деймоса и Фобоса (страх и смятение/ужас). Он –  ненавистнейший из богов даже для отца своего Зевса, и Афина, богиня справедливой войны – непримиримая противница Ареса. Гомеровским представлениям об этом боге следуют, вообще говоря, и греки последующих времен. Он по-прежнему понимается как бог-губитель, для которого обыкновенно все равно, за кого ни сражаться.

Арес олицетворяет собой спонтанность, сиюминутный интерес, силу желания, напор, азарт, любовь к сексу и физической активности. Он необуздан, громко заявляет о своем недовольстве и мгновенно вспыхивает гневом в ответ на малейшую провокацию. Он прямолинеен и простоват, не умеет плести интриги и поэтому подвергается насмешкам и презрению со стороны других богов Олимпа, ценящих сдержанность, продуманность, умение действовать стратегически, не предаваясь сиюминутным порывам.

В греческой мифологии нет упоминаний ни об одном храме, посвященном Аресу. В них не было необходимости: поля сражений считались его храмами, мертвые –  жертвоприношениями ему, а грифы-стервятники – его священными животными. Этого бога боялись, но не любили. Если греки относились с неодобрением к этому божеству, то римляне глубоко восхищались им и возводили в его честь множество храмов (чего греки не делали). Аналог в Риме – Марс.

Культ Ареса был вообще мало распространен в Греции; редки были здесь и статуи этого бога, чаще они встречались у римлян. Вообще, его изображали в виде сильного юноши, с широкой грудью, сильными плечами и мрачными чертами лица, со шлемом на голове. По легенде, в детстве Арес не проявлял особых способностей, поэтому его предали на обучение одному из титанов, который сделал его мышцы крепкими и привил ему уверенность, что единственное занятие достойное внимания – война. Заказав у Гефеста целый арсенал мечей, щитов, копий, Арес сошел на землю. До того времени люди не знали военного ремесла. Убивали друг друга очень неумело. Воинственными их делали страх и корысть. Только Арес научил их бескорыстному геройству, и они стали жестоки. Люди изготовили себе оружие по примеру той, которую Арес им показал, и превратились в солдат. С тех пор война приобрела свое естественное значение. Организованная жестокость стала потешным занятием, почетным и выгодным.

Арес появлялся везде, где был слышен звон оружия. Вооруженный с головы до ног, он ставал на колесницу, которую его сыновья, Фобос и Деймос – запрягали огненными конями. Он бросался в самое пекло битвы и убивал, топтал, крушил шеренги, счастливый, что воюет с людьми, а не с богами.

Однако, Арес мог быть как причиной войны и внезапной насильственной смерти, так и избавителем от нее.

***

D76 / 2020