Боги, герои и знаки Зодиака. Часть 1.

 

Овен – история Беллерофонта.

Беллерофонт поражает Химеру. Античная римская мозаика.

Беллерофо́нт (Βελλεροφῶν), в древнегреческой мифологии – один из главных героев старшего поколения. Он либо сын коринфского царя Главка, либо самого Посейдона и Евриномы. Первоначальное имя Беллерофонта – Гиппоной, но после того, как он ненароком (?) убил коринфянина (по одной из версий –  родного брата) Беллера, его стали называть «убийца Беллера» (Беллерофонт). Опасаясь кровной мести, Беллерофонт бежит и находит приют у тиринфского царя Прета. Но и там на его голову сваливаются неприятности, однако, решая которые он неожиданно становится героем совершая несколько подвигов: уничтожает Химеру – огнедышащую женщину-чудовище с львиной головой, козьим туловищем и змеиным хвостом; затем идет на войну и сражается с воинственным племенем солимов и их союзницами – амазонками, побеждая и тех и других. Потом он разбивает засаду, устроенную ему по возвращении с войны и призывает Посейдона, чтобы тот прямо по его следам заливал водой долину. Поскольку ни один мужчина не смог бы заставить Беллерофонта повернуть вспять, женщины бросились ему навстречу, задрав юбки выше пояса и наперебой предлагая себя, если только он сменит гнев на милость. Сменил. Короче говоря, прекрасен, как бог, был Беллерофонт и равен бессмертным богам мужеством. Беллерофонту покровительствовала сама богиня Афина: с ее помощью он поймал быстролетного коня Пегаса, надел на него золотую уздечку и, одетый в медные доспехи, сел на него. С тех пор божественный конь постоянно служил герою.

Но конец жизни героя был трагичным: возгордившись, опьяненный славой, Беллерофонт дерзнул взлететь на Пегасе, на Олимп, желая приравнять себя к бессмертным, но Зевс наслал овода, который ужалил коня под самый хвост; тот встал на дыбы и сбросил седока. Говорят, что Афина сохранила жизнь Беллерофонту, смягчив почву для его падения. Однако, от падения на землю могучий герой охромел и ослеп. Однако позже, он все таки примирился с богами и осознал свою гордыню.

Культ Беллерофонта был распространен по всей Элладе. Особым почитанием он пользовался в Коринфе, Ликии и Карии. В античном изобразительном искусстве мифы о Беллерофонте были чрезвычайно популярными.

Телец – история царя Мидаса.

Pieter Codde, Суд Мидаса (деталь), ок.1650

В греческой мифологии Мидас (Μίδας) был царем Фригии и правил из своего замка с прекрасным садом. Мидас чаще всего описывается как царь, обладатель несметных сокровищ. Ассоциировался не только с накопительством, сытой жизнью, но и алчностью. По легенде, когда Мидас был еще младенцем, муравьи, предвещая богатство, таскали ему в рот крошки хлеба (или пшеничные зерна).

Однажды люди Мидаса нашли возле сада пьяного старика и привели его к царю. Мидас узнал в старике ближайшего спутника бога Диониса, сатира Силена. Вместо того чтобы наказать его, Мидас принимал у себя сатира в течение десяти дней, щедро предлагая ему еду, напитки и развлекая его. Когда он благополучно вернул его Дионису, тот в благодарность предложил Мидасу исполнить любое его желание. Мидас не долго думая попросил, чтобы он мог превращать в золото всё, к чему прикасается. Поначалу Мидас еще больше увеличил свое огромное богатство и власть благодаря этим уникальным способностям. Но позже он понял, что это было скорее проклятие, чем дар. Однажды крепко обнимая свою дочь, он превратил её в золото. А позже, даже вода и пища, к которым он прикасался, стали превращаться в золото. Он больше не мог наслаждаться даже самыми простыми радостями жизни. Боясь умереть с голоду он пришел к Дионису и умолял его взять назад этот дар. Дионис приказал Мидасу искупаться в реке Пактол, которую стали называть Хрисорроем, отчего река до сих пор несет в своем течении крупицы золота, а Мидас избавился от своего дара.

По еще одному мифу Мидас присутствовал на знаменитом музыкальном состязании между Аполлоном и Марсием, судьей которого был речной бог Тмол. Мидас не согласился с присуждением победы Аполлону, за что тот в нказание наделил его ослиными ушами.

Известны имена как минимум двух фригийских царей под именем Мидас. По другой версии – трех. Хотя реальное существование ни одного из них – не доказано. Некоторые считают, что как раз в эпоху одного из Мидасов была изобретена латунь – красивый желтый сплав меди с цинком. По некоторым предположениям, именно это изобретение произвело большое впечатление на современников и породило миф о царе, превращавшем все в золото.

Близнецы – история Диоскуров.

Диоскуры на серебряной монете, 216-203 до н.э.

Диоскуры (др.-греч. Διόσκοροι, Διόσκουροι) в древнегреческой и древнеримской мифологиях неугомонные братья-близнецы Кастор и Полидевк, дети Леды от двоих отцов – Зевса и Тиндарея. На протяжении своей жизни совершили ряд подвигов. В Древней Греции братьев считали покровителями путешественников, мореплавателей и гимнастики. В Древнем Риме их в первую очередь считали олицетворением воинской доблести. Согласно античным верованиям были заступниками сословия всадников эквитов. В их честь, в качестве благодарности за ту или иную победу, устраивались веселые праздничные пиршества теоксении. Диоскуры олицетворяли собой представление о чередовании мира и войны, дня и ночи, рождения и смерти. Атрибутами братьев были утренняя и вечерняя звезда, пурпурная хламида, заостренные шапки-пилосы в виде яичной скорлупы.

Неразлучные братья выросли и стали гордостью своей родной Спарты. По преданию их братские чувства были настолько сильны, что они все дела начинали вместе, никогда не споря о первенстве. Кастор стал знаменитым воином, бегуном и непревзойденным укротителем лошадей, а Полидевк лучшим кулачным бойцом. Они участники калидонской охоты, в числе других самых храбрых воинов Эллады. Вместе с Гераклом, Ясоном и другими знаковыми персонажами древнегреческой мифологии совершили путешествие в Колхиду на корабле «Арго» из которого, согласно древнегреческим представлениям, привезли в родную Спарту статую Ареса.

Братья были шутниками: один раз они под видом путешественников посетили свой давно оставленный родной дом, и хозяин отдал в их распоряжение все комнаты, за исключением одной, где жила его дочь. На следующее утро девушка и путники пропали, а в комнате появились обвитые сильфием статуэтки Кастора и Полидевка.

У этрусков были свои герои — сыновья верховного бога Тинии Кастур и Пултукс. Их часто изображали в шлемах и лавровых венках. Согласно этрусским представлениям они помогали человеку в момент перехода от жизни к смерти, что делает их схожими с греческим Гермесом-психопомпом (Меркурий в Риме).

Рак – история Ифигении.

Ансельм Фейербах, Ифигения, 1871

Ифигения (Ἰφιγένεια Iphigenīa) – в древнегреческой мифологии первоначально эпитет богини Артемиды. По более поздней, основной версии мифа – дочь царя Агамемнона и Клитемнестры (или Астиномы). Когда безветрие, ниспосланное богиней Артемидой, разгневанной на Агамемнона или Менелая, не позволяло грекам, стоявшим в гавани Авлиды, пуститься в поход на Трою, прорицатель Калхас объявил, что Ифигения должна быть принесена в жертву богине. Просьбы Менелая убедили Агамемнона послать за дочерью под предлогом обручения её с Ахиллом и принести её в жертву. В итоге, Ифигения сама соглашается принять смерть, понимая, что ей не пристало ставить свою жизнь превыше других людей и общего блага своей страны. Согласно версии, Ифигению умертвили, как того требовала Артемида. Либо, в самый момент заклания растроганная Артемида поставила на место Ифигении лань, а её на облаке унесла в Тавриду, чтобы сделать там своей жрицей. Там Ифигения в течение долгого времени совершала обряды жестокого культа Артемиды Таврической, до самого прибытия её брата Ореста, приехавшего на берег Тавриды с целью унести в Грецию статую Артемиды. Ифигения бежала с ним и вернулась в Грецию.

Наряду с мифом, в Аттике также существовал культ Ифигении - Артемиды. Причем здесь влияние скорее обратное культу Артемиды Таврической: вернувшаяся на родину Ифигения продолжает быть жрицей Артемиды, но в её храме уже не приносятся человеческие жертвы. Ифигения становится олицетворением человечности.

Образ Ифигении становится для древних греков воплощением беззаветной преданности Родине, мыслится как воплощение идеи жертвенности, и на её примере осуществлялось патриотическое воспитание подрастающего поколения. Образ девы-жрицы, добровольно согласившейся отдать свою жизнь во имя победы греков в Троянской войне, стал популярным и в мировой литературе. В эпоху Возрождения Ифигении также была отведена роль благочестивой монахини по мотивам античной трагедии Еврипида «Ифигения в Тавриде». Стоит отметить, что в целом «Ифигения в Тавриде» имеет антивоенный характер, показывая ужасные последствия, которые приносит война: невинные жертвы, разлука, жестокость. Для афинян, оплакивавших своих родных, павших во время Сицилийской экспедиции, очень близка была тема жертвы Ифигении, а история об её возвращении на Родину дарила надежду.

Лев – история Аполлона.

Теодор ван Тюльден, деталь картины "Аполлон и Дафна", 1636-38 гг.

Аполлон (др.-греч. Ἀπόλλων, лат. Apollo) – в древнегреческой и древнеримской мифологиях златокудрый бог света (отсюда его прозвище Феб – «лучезарный», «сияющий»), покровитель искусств, предводитель и покровитель муз, предсказатель будущего, бог-врачеватель, покровитель переселенцев, олицетворение мужской красоты, вечной молодости, артистизма. Один из наиболее почитаемых античных богов. Аполлон, как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее. Он, по корню своему «блещущий», божество света, царит и над иллюзорным блеском красоты во внутреннем мире фантазии. В эпоху эллинизма образ Аполлона несколько модифицируется в представлениях древних греков. Его начинают воспринимать как аллегорический образ Солнца и огня.

Аполлона часто представляли в качестве бога-целителя и одновременно бога-губителя. О первой ипостаси свидетельствуют такие эпитеты, как Алексикакос («Отвратитель зла»), Апотропей («Отвратитель»), Простат («Предстатель», или «Заступник»), Иатромант («Врачегадатель», врач), Акесий («Целитель»), и факт отцовства Асклепия, бога врачевания. О второй, губительной, говорят часто встречаемые эпитеты, связанные со стрельбой из лука. Из всех олимпийских божеств Аполлон известен преимущественно на той стадии развития общества, когда стали выделять человеческую личность из окружающей ее действительности. Он представляет классический героизм, противопоставляемый периоду, когда человек был слишком слаб, чтобы противостоять силам стихии.

После завоевательных походов Александра Македонского культ Аполлона распространился вплоть до Индостана. Статуи Аполлона, привезенные войсками Александра Македонского в Гандхару, стали прототипами изображений Будды. Аполлон – покровитель римской аристократии. В Римской республике его культ был принят в V веке до н. э. Пик его почитания приходится на время правления Октавиана Августа. Римский император выстроил стройную идеологическую систему наступления «золотого века», гарантами которого являются император и Аполлон.

Изображение Аполлона как покровителя правящей династии на монетах было характерным для государства Селевкидов.

В представлениях об Аполлоне нашли отображение тенденции к соединению воедино морали, искусства и религии. Так, к примеру, пифагорейцы, связывающие свое учение с Аполлоном, проповедовали особый аскетизм, физические тренировки в сочетании с занятиями музыкой и научными изысканиями. Гармония физического и духовного развития человека представляет в понимании философов О. Шпенглера и Ф. Ницше т. н. «аполлоновского человека».

Дева – история Дедала.

Дедал; деталь римского рельефа (Villa Albani).

Дедал (Δαίδαλος, Daedalus, Taitale) – персонаж древнегреческой мифологии, величайший художник, скульптор, «чудотворный строитель» и зодчий Афин, воплощение пытливой человеческой мысли, мастерства и изобретательности; усердный слуга и помощник критского владыки Миноса, с величайшим искусством и находчивостью выполняющий самые неожиданные прихоти царя и его супруги. Он считался изобретателем статуй, представляющих тело в движении и с открытыми глазами, и различных орудий, например топора, пилы, булавы, ватерпаса и др. Ремеслу Дедала обучила сама Афина. В каждом городе были произведения, сделанные его рукой. Миф о Дедале характерен для периода поздней классической мифологии, когда выдвигаются герои, утверждающие себя не силой и оружием, а находчивостью и мастерством.

Дедал известен также как архитектор. На Крите по поручению царя Миноса Дедал построил для Минотавра лабиринт, смастерил деревянного быка для царицы Пасифаи из-за чего, по мнению некоторых авторов, Минос и прогневался на него. Дедалу отведена особая роль в мифе о Тесее и Минотавре. Он – не только создатель лабиринта, но и единственный человек, владевший его тайной, т. е. знавший, каким способом можно в него проникнуть и выйти из него. Именно он вручил Ариадне знаменитый клубок нитей, с помощь которого Тесей и его спутники сумели выбраться из лабиринта после победы над Минотавром.

Сделав крылья, Дедал вместе с сыном Икаром улетел с острова Крита. Во время полета Икар слишком высоко поднялся, так что от жара близкого солнца расплавился воск, которым слеплены были перья. Икар упал в море и утонул. По другой версии Дедал бежал из Крита, устроив себе и Икару маленькие суда и приделав к ним, что до тех пор было неизвестно, паруса. Дедал прибыл в Нижнюю Италию, в город Кумы и здесь построил храм Аполлону, а далее в Сицилию, в город Камик (Иник), к царю Кокалу. Минос, настигший его здесь, требовал выдачи его от Кокала, но дочери Кокала, полюбившие Дедала за его искусство, убили Миноса. В продолжение всей своей жизни Дедал оставался у Кокала, и под его руководством воспитывались многие знаменитые мастера. Известен Дедал и тем, что убил своего племянника Талоса, как потенциального соперника в мастерстве.

Весы – история Конкордии.

Фигура Конкордии позади пары в момент заключения брака. Барельеф, век - ?

Конкордия (лат. Concordia) – в древнеримской мифологии богиня согласия и покровительница супружества. Олицетворение синтеза двух различных умов. Часто ассоциировалась с Пакс («Мир»), представляя стабильное общество. Таким образом, она более тесно связана с греческой концепцией homonoia (единомыслие), которая также была представлена ​​богиней (Гармония). В искусстве Конкордия изображалась сидящей в длинном плаще и держащей в одной руке патеру (жертвенная чаша), в другой – рог изобилия (символ процветания) или кадуцей (символ мира). Еще одним атрибутом Конкордии является изображение двух сцепленных рук, обе из которых являются правыми (как в рукопожатии), что символизирует согласие двух людей.

Ее часто изображали и между двумя фигурами, например, стоящей между двумя членами Императорской семьи, обменивающимися рукопожатием. Посвященные ей надписи от имени императоров были обычным явлением. Она была связана с парой женских божеств, таких как Пакс и Салюс или Секуритас и Фортуна. Она также была в паре с Геркулесом и Меркурием, представляющими «Безопасность и Удачу» соответственно. Особое значение культ Конкордии приобретал во времена раздоров и кризисов. Когда раздор в государстве прекращался, обычно строили храм Конкордии. В 367 году до нашей эры, во время борьбы патрициев и плебеев, диктатор Камилл впервые дал обет построить такой храм. В ознаменование компромиссов, все же достигнутых между патрициями и плебеями, в северо-западной части Римского форума он в итоге и был построен. Этот храм имел несколько необычные пропорции из-за ограниченности места, но был признан одним из самых красивых в Риме, так как был идеально спроектирован и полностью облицован мрамором. В более поздние времена он служил своеобразным музеем, и в нем были размещены многие известные произведения искусства. Рядом находилась небольшая бронзовая святыня построенная позже. Страстным почитателем Конкордии был Гней Флавий, один из самых знаменитых юристов в Риме, опубликовавший секретный список дней в году (ритуально) приемлемых для слушания судебных дел. У Конкордии было место на фестивале Каристии или Харистии (что означает «Помилование») 22 февраля, празднике, отмечаемым семьями, когда было традиционно примирять разногласия и улаживать ссоры или распри внутри семьи. Таким образом, Конкордия способствовала согласию и единству граждан Рима, а также являлась покровительницей единодушия родных, особенно супругов. Праздники в честь Конкордии также отмечали 16 января и 30 марта.

Скорпион – история Персефоны.

Лиза Сотилис, Метаморфозы Персефоны, 2007.

По преданию, Персефона (Περσεφόνη), дочь богини плодородия Деметры, приглянулась брату Зевса Аиду, правившему миром мертвых. Аид крадет Персефону гуляющую на лугу и вдыхающую ароматы цветов, и опьяненную запахами он доставляет её в свое царство, делая супругой. Мать Деметра – в печали, и в это время на земле начинается засуха, перестают плодоносить деревья, расти злаки на полях, люди более не приносят дары богам. Тогда Зевс посылает Гермеса к Аиду с приказанием отпустить Персефону. Аид выполняет приказ, но перед этим дает Персефоне несколько гранатовых зерен, которые она съедает, тем самым обрекая себя на возвращение в царство мертвых, ибо по преданию, тот, кто вкусил пищу по ту сторону реки Стикс, обязательно вернется обратно.

По возвращении Персефоны Деметра вновь дает плодородие земле, и снова всё вокруг цветет и зеленеет. Но Аид не забывает напомнить о проглоченных Персефоной гранатовых зернах. Тогда заключается соглашение, что две трети года Персефона будет жить с матерью на Олимпе, а на одну треть – возвращаться к своему супругу Аиду в царство мертвых. Таким образом, каждый год, когда  Персефона покидает свою мать, Деметра погружается в печаль, вся природа засыпает, но просыпается весной, тогда, когда Персефона возвращается на поверхность.

В Персефоне тесно переплетены черты хтонического древнего божества и классического олимпийства. Она против собственной воли царствует в мире мертвых, но вместе с тем чувствует там себя вполне законной и мудрой повелительницей. Миф о Персефоне утверждает идею амбивалентного единства жизни и смерти: они связаны общим круговоротом, где одно невозможно без другого и имеют целый ряд семантических форм, образующих своеобразные ряды: Смерть : зима — холод — тьма — сон — забвение — похищение (осень); Жизнь : лето — тепло — свет — пробуждение — воспоминание — возврат (весна). У римского автора Овидия, в отличие от греков, интересует в этой истории мотив страсти, а не «смерти» как похищения (используя римские имена) : Купидон поражает Плутона стрелой любви к Прозерпине; похищение, вдохновленное любовью; страдания Цереры; Земля перестала плодоносить; Прозерпина вкусила гранатового яблока и теперь вынуждена половину года находиться в царстве Плутона.

Стравинского в музыкальной драме «Персефона», Эвмолп вещает: «тот, кто наклонится к цветку поближе и вдохнет глубоко аромат, тот увидит полный тайны ад!».

Стрелец – история Ясона.

Эдмунд Дюлак, Ясон и аргонавты, 1919

Ясон (Ἰάσων) – в греческой мифологии герой, правнук бога ветров Эола, сын царя Иолка Эсона и Полимеды. Величайший путешественник, предводитель аргонавтов, охотник за Золотым руно и участник Калидонской охоты. Ясон – ученик кентавра Хирона, который научил его искусству врачевания.

Ясон собрал для участия в походе за Золотым руно славнейших героев со всей Эллады. Аргонавты посещают остров Лемнос, жительницы которого за год до их прибытия перебили у себя всех мужчин. По совету участвующего в походе Орфея принимают посвящение в мистерии кабиров на острове Самофракия.

После на них нападают шестирукие чудовища, так что им приходится выдержать с ними схватку. Они встречают  появившегося из глубины морской бога Главка. Войдя в Боспор, аргонавты приплыли к жилищу слепого старца, прорицателя Финея, которого мучили страшные зловонные птицы гарпии, похищавшие у него пищу. Бореады Зет и Калаид, крылатые сыновья Борея, навсегда отогнали гарпий, а благодарный Финей рассказал о пути, который предстояло проделать аргонавтам, и дал им советы, как избежать опасностей. Благодаря помощи Афины их кораблю удалось преодолеть злое течение. Приблизившись к Кавказу, аргонавты увидели орла, летевшего к Прометею, и услышали его стоны (Геракл как участник похода, –  спасает Прометея). Благосклонные к Ясону Афина и Гера просят Афродиту, чтобы Эрот зажег любовь к Ясону в сердце дочери Ээта – волшебницы Медеи, которая становится возлюбленной Ясона и помогает добыть заветное золотое руно усыпив змея сладким песнопением и волшебным снадобьем. Аргонавты встречают опасных сирен, от которых их спас Орфей, заглушив их пение своей песней. Фетида и ее сестры нереиды по просьбе Геры помогли Аргонавтам проплыть мимо чудовищных Скиллы и Харибды и блуждающих скал Планкт. Когда аргонавты подплыли к берегам Крита, медный великан Талос стал швырять в них кусками скалы, не давая пристать к берегу. Зачарованный Медеей, он повредил пятку – уязвимое место; после этого из него вытекла вся кровь и он упал бездыханный. И это только часть историй о чудесных приключениях аргонавтов…

Делались попытки возвести сюжет об аргонавтах к сказке (отдельные мотивы этого мифа обычны для волшебной сказки).

Козерог – история Ромула и Рема.

Аннибале Карраччи, Основание Рима, 1589-1592 гг.

Легенда гласит, что рождение Вечного города Рима в VIII веке до нашей эры совпало с рождением близнецов-братьев Ромула и Рема (лат. Romulus et Remus). По мифу, дети бога Марса и весталки Реи Сильвии в результате заговора были брошены, но вскормлены волчицей. Повзрослев, Ромул и Рем вернули власть над родным городом своему деду, царю Нумитору, а сами решили основать новую общину, – стали основателями Города на семи холмах, а Ромула, если верить историку Титу Ливию, называют первым царем Рима.

По мифу, для нового города Рему пришлась по душе низина между двумя холмами, но Ромул не согласился и указал на Палатинскую возвышенность, пожелав основать город на ней. Решение спора близнецы доверили небу, и оно послало знак: Рем разглядел над головой 6 коршунов, а Ромул насчитал 12. Выиграв, брат начертил на холме границу, обозначив пределы будущего города. Рем, насмехаясь, перескочил священную черту, чем разозлил Ромула. Ссора закончилась кровопролитием и гибелью Рема. Ромул, осознав случившееся, пришел в отчаяние и хотел было отказаться от планов строительства города, но все же продолжил работу.

Ромул, как и хотел, основал город, дав ему свое имя – Рим, Roma, занял престол и принялся царствовать. Рим был основан в соответствии с этрусскими обычаями. Сначала была вырыта круглая яма, куда сложили «первины всего, что люди признали полезным для себя в соответствии с законами, и всего, что сделала необходимым для них природа», и куда каждый гражданин будущего города бросил горсть земли. Эта яма стала центром большого круга, по границам которого основатели пропахали борозду, обозначив таким образом священную границу Рима («померий»).

Чтобы увеличить количество римлян, правитель давал пришельцам те же права, что и первой волне поселенцев, выделяя им земли на Капитолийском холме. В Рим устремились рабы, сбежавшие от господ, изгнанники и любители приключений. С именем Ромула связывали возникновение ряда основополагающих для Рима политических институтов: сената, патрициата, всадничества, системы патроната, военной системы. Как создатель государственной системы, в рамках которой «лучшие граждане» осуществляли в патриархальном духе опеку над обществом, Ромул мог считаться идеальным оптиматом. В один ряд с ним ставил себя Луций Корнелий Сулла, проводивший консервативные реформы.

История возведения Рима часто приводится как аллегория возведения чего-то грандиозного и долговечного.

Водолей – история Прометея.

Жан Дельвиль, Прометей, 1907

В греческой мифологии, Прометей (Προμηθεύς, Promētheús) – один из титанов, культурный герой, персонаж, которому приписывают сотворение человека и кто бросает вызов богам. Прометей известен своим интеллектом и как защитник человечества, а также рассматривается как изобретатель искусств и наук в целом. Он научил людей строить жилища и добывать металлы, обрабатывать землю и плавать на кораблях, обучил их письму, счету, наблюдению за звездами и т. д.  Его имя означает «мыслящий прежде», «предвидящий». По версии Овидия, сам Прометей лепит «человека»: «Прометей, размочив землю водой, вылепил из нее человека по образу богов, и – тогда как у всех зверей голова вечно клонится к земле – человек может свободно поднимать свою голову к небесному своду и смотреть на звезды». Прометей – довольно дерзкий, стремительный и бесстрашный.

По главному мифу Прометей крадет огонь с Олимпа. Под огнем, который он украл для нового человеческого поколения, видимо подразумевается та субстанция, благодаря которой люди могут качественно улучшать свою жизнь и активней взаимодействовать. Это некий общий котел, который существует где-то на небесах, которым пользуется Гефест, чтобы создавать свои великолепные творения. Боги пользуются этим огнем, умеют им пользоваться, – это пламя особой структуры. Аллегорически – свет и тепло. И этим пламенем оказались наделены и люди. За кражу огня подвергается наказанию: по приказу Зевса он прикован к скале и орел вечность выклевывает его печень; невзирая на страшные муки, он продолжает отстаивать свою правоту. Геракл освобождает его. Обесмертен – помещен на небо.

В одном из мифов Прометей устанавливает форму жертвоприношения животных (по сути – обманывая самого Зевса) практикуемую в древнегреческой религии.

Прометей – коллективный персонаж, явно ориентированный на группы. Гуманистические черты образа бунтаря-мученика Прометея получили развитие в поэзии, философии и т.д.: в западной классической традиции Прометей стал фигурой, олицетворявшей человеческие стремления к научному знанию; в романтическую эпоху он считался воплощением одинокого гения, чьи усилия по улучшению человеческого существования также могли привести к трагедии.

Рыбы – история Орфея.

Джордж де Форест Браш, Орфей, 1890.

Орфей (Ὀρφεύς, Orpheus) – легендарный, наделенный магической силой певец и музыкант-лирист, герой древнегреческих мифов. Также известен как поэт и философ, способный силой своего искусства подчинять стихии. Немалую роль в популярности Орфея играла его многоликость, способность к преображениям. Древнегреческие источники мифа сосредоточиваются на Орфее как на мистическом певце и богослове, рассказывающем о происхождении вселенной и богов через гимны и музыку. Будучи богословом, он якобы был посвящен в мистерии древнего Египта и привнес эти священные традиции в Грецию. Христианские комментаторы мифов об Орфее расширили представление об античном герое, связав его образ с риторикой, преподавание которой возобновилось в появившихся в Западной Европе университетах. Орфей приобрел черты мудрого и красноречивого человека, который способствовал возникновению цивилизации, организуя варварское население с помощью красноречия.

Он участвовал в походе аргонавтов за золотым руном. Он пел команде гребцов, успокаивая при этом морскую стихию. Великолепная игра лиры Орфея привлекает морских существ из их прозрачных глубин. Нереиды показывают свои мокрые головы и исполняют свои танцы под его музыку.

Из мифов, связанных с Орфеем, самым известным является миф о его любви к трагически погибшей жене Эвридике. По мифу, Эвридика погибает и отправляется в царство Аида. Орфей, защищенный богами, отправился туда, что бы вывести на белый свет любовь своей жизни. Всего в нескольких шагах от выхода Орфей повернулся, чтобы увидеть Эвридику позади себя (чего делать нельзя было), но её тень была отброшена назад в царство мертвых, теперь уже навсегда. В отчаянии он стал ненавидеть женщин.

Согласно различным версиям мифа, Орфей начал петь траурную песню под свою лиру, призывая к смерти, чтобы он мог навсегда объединиться с Эвридикой. В конечном счете он погибает. Но музы решили сохранить память о нем среди живых людей, чтобы петь вечно, очаровывая всех своими прекрасными мелодиями.

По имени Орфея названо особого рода мистическое учение в Древней Греции и Фракии, – орфизм. Орфики верили в воздаяние после смерти, бессмертие души («заточенной» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе и злое начала. По некоторому мнению, орфизм стал прообразом более поздних монотеистических религий, в частности, христианства, поскольку ознаменовал собой переход от многобожия к поклонению Единому Богу.

***

Архетипы знаков Зодиака

 

Двенадцать знаков Зодиака представляют двенадцать разных персонажей, что-то вроде ролей в пьесе. Их можно описать как архетипы, модели, в которые группируются черты человеческой личности. Рассмотрение знаков Зодиака как отдельных архетипов помогает раскрыть их значение в астрологии.

Архетип (от др.-греч. ἀρχέτυπον «первообраз, оригинал, подлинник, образец») – это понятие, знакомое уже в Древней Греции. Истоки архетипической гипотезы берут свое начало еще у Платона. Платоновские эйдосы, или идеи, были чистыми ментальными формами, которые были запечатлены в душе до того, как она родилась в мире. Некоторые философы также переводят архетип как «сущность», чтобы избежать путаницы в отношении концептуализации форм Платоном. Хотя заманчиво думать о формах как о ментальных сущностях (идеях), которые существуют только в нашем уме, философ настаивал на том, что они независимы от каких-либо умов (реальных). Эйдос были коллективными в том смысле, что они воплощали фундаментальные характеристики вещи, а не ее специфические особенности.

Психоаналитик К.Г. Юнг подхватил эту идею и несколько усовершенствовал значение этого понятия. Юнг под архетипами подразумевал врожденные модели восприятия мира и поведения людей. Это базовые матрицы психики являются формой человеческого проявления т.н. «коллективного бессознательного». Юнг обнаружил их в рисунках своих пациентов в том числе. В этих рисунках повторялись одни и те же сюжеты и образы. Но самое главное заключалось в том, что они были тождественны у всех пациентов независимо от их национальности, вероисповедания и цвета кожи, пола и образования. Более того, они встречались в мифах разных народов, религиозных и астрологических символах, учениях алхимиков. Их онтологические основания следует искать вне человеческой психики. Оказалось, что существует значительное количество таких символов, которые присущи всем архаическим культурам, причем даже таким, которые были столь разделены во времени и пространстве, что прямой контакт между ними был заведомо невозможен. По Юнгу – «прообраз, или архетип, есть фигура – будь то демона, человека или события, – повторяющаяся на протяжении истории везде, где свободно действует творческая фантазия». Чаще всего архетипы как образы сознания («архетипические образы») стоят в опыте сновидений, и, мистических видений, когда сознательная обработка отсутствует. Это спутанные, темные образы, воспринимаемые как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемые как нечто бесконечно превосходящее человека, грандиозное. Например, идея Бога по Юнгу является архетипической, – она неизбежно присутствует в психике каждого человека, но отсюда невозможен вывод о существовании божества за пределами нашей души: «Если это просто образ, то перед нами будет лишь словесная картина с малым последствием. Но заряженный эмоцией образ приобретает сакральность или психическую энергию, он становится динамичным, вызывающим существенное последствие».

Типы персонажей.

Наиболее интересная параллель с идеей архетипов возникает в художественной литературе: персонажи, похоже, соответствуют определенным типам, которые появляются (проявляются) практически в каждой истории. Но особенно это верно для театральных постановок и их современных аналогов в кино. Это было известно и обсуждалось со времен древних греков, которые более или менее породили этот вид искусства, а также закрепили его структурные правила. Драматургия – это название дисциплины принципов повествования и формы, которой, по-видимому, необходимо следовать повествованию – опять же, особенно на сцене и на киноэкране.

Например, всегда есть герой, который является настоящим главным героем драмы, даже если это иногда далеко не очевидно для зрителей с самого начала повествования. Главный герой – это тот, кто развивается на протяжении истории, меняется, преодолевает препятствия и т.д. Тот, кто заставляет главного героя пройти через этот процесс, является антагонистом, очень часто, но далеко не всегда злодеем драмы. В юнгианском понимании первый будет центральным символом борьбы любого человека за самореализацию, а второй символизирует страх, который он или она испытывает перед этим.

Главный герой – это все мы, в той мере, в какой нам всем необходимо стремиться к самореализации, иначе мы останемся жертвами непонимания самих себя. Антагонист –  это гложущее напоминание о необходимости самореализации, чтобы жизнь была полноценной. Любая хорошая драма описывает эти препятствия как грандиозные, которые кажутся почти невозможными для преодоления. В противном случае ни ужас неудачи, ни радость успеха не имели бы достойного размаха для эмоционального накала. И для того, чтобы главный герой в процессе повествования был максимально вовлечен во все это, антагонист должен быть настолько грозным и сильным, насколько это можно себе представить. Вот тогда у нас будет настоящая драма.

Обычно антагонистом является некий злодей или враг. Это архетип, особенно когда он доведен до крайности – вплоть до самого крайнего зла, предстает в образе Дьявола. И часто – не явного вот так сразу. Главный герой – это тот, кого нам нужно идентифицировать в первую очередь и кому мы должны сочувствовать, поэтому он часто бывает мягким персонажем, почти как бы не в фокусе. Таким образом, нам всем легче идентифицировать себя с ним или с ней. На самом деле это не архетип, поскольку для нас было бы контрпродуктивным принимать себя такими, как они уже сформированы. К чему тогда было бы стремиться?

Тем не менее, главный герой все таки может быть представлен в драме как нечто сродни архетипу, – он может быть показан как трус, который всегда убегает, вместо того чтобы сопротивляться, или как жертва, которую бьет по жизни, и которая кажется беспомощной, чтобы что-то с этим поделать. Это представление иллюзий и невежества, которые, кажется, поощряют большинство из нас, избегая борьбы за самореализацию. Именно так главный герой начинает действовать в драме, прежде чем антагонист заставит его или ее действовать, независимо от того, насколько это сложно и насколько безнадежным это должно казаться (чем сложнее, тем круче драма).

Есть и другие типы персонажей, которые появляются в большинстве драм-историй. Например, тот, кто смело показывает, как и что должно быть сделано, – но который по какой-то причине совершенно не в состоянии решить проблему за главного героя. Этот персонаж – вдохновляющий пример и выдающийся архетип. Другой архетип, часто присутствующий в драмах, – это учитель или наставник, который помогает главному герою понять, с чем он или она конкретно сталкивается, но он также не может напрямую помочь ни в действиях, необходимых для решения всех проблем, ни в мужестве, которое главный герой должен собрать в кулак. В драме также может присутствовать кто-то, кто пытался решить проблему, с которой сталкивается главный герой, или что-то похожее, но безуспешно. В драматургии этот архетип называется тенью. Другой – работает на контрасте: тот, кто категорически отказывается принять вызов, страдает от последствий. Кроме того, в рассказываемой истории может присутствовать поддерживающий главного героя друг-товарищ, который не в состоянии справиться с насущной проблемой, но утешает главного героя в моменты крайнего отчаяния. Например, мать как архетип, может играть эту роль. Также может присутствовать фигура отца, который требует от главного героя преодолеть свою слабость, но не так активно, как это делает антагонист –  если только отец не является фактическим антагонистом. Часто в сюжете проскальзывает нечто комическое, для разрядки обстановки так сказать, что-то вроде шута, появляющегося время от времени, когда напряжение драмы становится невыносимым даже для зрителей. И так далее…

То есть, идею архетипов, как пример, можно представить и в контексте функций-характеров персонажей в постановочной драме. Причина проста: чтобы драмы привлекали наше внимание, они должны быть связаны с тем, как мы относимся к жизни. Так или иначе, мы должны воспринимать их как имеющие отношение к жизни, как мы ее переживаем. Итак, мы склонны смотреть на жизнь как на своего рода драму, историю с началом, серединой и концом, где люди, которых мы встречаем, ведут себя как персонажи с заданными ролями. Структура драмы – это то, как мы на самом деле воспринимаем жизнь, а архетипы показывают модели того, как мы относимся к окружающим нас людям. Правда это или нет в отношении реальности – совершенно другой разговор. Но это то, как мы относимся к этому...Ведь в большинстве из нас присутствует некая склонность «сортировать» окружающих нас людей по категориям и ожидать, что они будут вести себя соответственно. В контексте сложных социальных отношений все участники постоянно стремятся оптимально функционировать в любой группе. Мы склонны подчиняться, живя той ролью, на которую мы обречены в сознании тех, кто нас окружает. Мы можем попытаться решить, какую роль играть, но не уверены, что нам это удастся. Из-за этого возникает множество социальных конфликтов – столкновение между ролями, которые мы хотим играть, и теми, которые другие предпочитают играть за нас.

На ум, конечно, сразу приходит то, что сказал один из персонажей Шекспира («Как вам это понравится / As You Like It» , Акт II, Сцена VII): «Весь мир – театр. В нем женщины, мужчины – все актеры».

Астрологические архетипы.

Хотя Юнг утверждал, что существует фиксированное количество архетипов, он никогда не составлял итоговый список и даже не упоминал их количество. Но он определенно представлял себе их в кол-ве больше двенадцати. Тем не менее, двенадцать знаков Зодиака можно рассматривать как систему архетипов, создающую своего рода целостный мир – скажем, набор персонажей, необходимых для создания пьесы, которая полностью отражает человеческую жизнь.

Эксперимент: можно попробовать написать сценарий на основе отдельно взятого личного гороскопа. Это кажется странным, поскольку можно подумать что гороскоп рождения имеет дело с одним, конкретным человеком, но это не совсем так. Он имеет дело с тем, как этот человек относится ко всему, что его окружает – событиям, людям, местам. Ко всему…Таким образом, вполне возможно рассматривать гороскоп как своего рода генеральный план или синопсис для драматического сценария или любого другого типа истории – и, что наиболее определенно, биографии.

Конечно, полноценный гороскоп состоит из более чем двенадцати знаков Зодиака. Есть также планеты, астрологические дома и аспекты. Дома – это окружающая среда, различные условия жизни, такие как работа, дом и так далее. Они могут нести символическую ценность, но их вряд ли можно квалифицировать как архетипы. Как и аспекты, которые представляют собой расположение планет относительно друг друга (в градусах), и несут значение о природе отношений между этими активными силами. Но планеты, не следует ли их рассматривать как архетипы – может быть, даже в большей степени, чем знаки Зодиака?

Что ж, в этом есть определенный смысл. Планеты носят имена божеств, и К. Г. Юнг настаивал бы на том, что любое божество на самом деле является олицетворением архетипа. Это очевидно в нескольких случаях, таких как воин Марс, влюбленная Венера и мрачный правитель Сатурн. Говорят, что солнце олицетворяет отца, а луна – мать, которые, согласно Юнгу, также являются основными архетипами. Более того, в астрологии эти небесные тела рассматриваются как активные силы внутри нас, с помощью которых мы получаем энергию и импульс для того, чтобы что-то сделать – ну, вообще действовать. Они являются своего рода топливом, которое делает нас живыми. Тем не менее, хотя все планеты обладают уникальными базисными характеристиками, все они как бы обогащаются (или окрашиваются) уже принципами знаков Зодиака в которых находятся в момент составления гороскопа. В разных знаках Зодиака планеты, так сказать, надевают разные «костюмы» и соотв. играют определенные роли. Планеты – это основные силы, но знаки Зодиака – это то, что дает им роли и сценарий, которому нужно следовать.

Мыслитель, очень водолейский персонаж. Скульптура Огюста Родена, 1902 год.

Но все же, изучение планет и божеств, которые они представляют как выражения архетипов, также полезно, особенно в свете того, как они использовались и рассматривались в нашей культурной истории. Но их количество и сложность все таки не дотягивают до комплектации условного актерского состава и соотв. написания пьесы. Это могут сделать знаки Зодиака.

Двенадцать знаков Зодиака можно рассматривать как отдельных индивидуумов, составляющих то разнообразие, которое предлагает человечество, по крайней мере, в обобщенном виде. Они также могут представлять различные аспекты и возможности любого отдельно взятого человека, хотя на самом деле не в контексте самого гороскопа, как объяснялось выше. Это были бы планеты. Но их можно рассматривать по отдельности, на базисе астрологии знаков зодиака, где рассматривается только солнечный знак. Когда Зодиак рассматривается сам по себе, возникает картина своего рода вселенной, состоящей из двенадцати архетипов. И эта вселенная может многое рассказать о мыслях, лежащих в основе астрологии и гороскопа в целом.

Каждый из нас действительно играет разные роли для разных людей вокруг – и по мере того, как мы становимся старше (что является истинным значением приведенной выше цитаты Шекспира – «…У них свои есть выходы, уходы, И каждый не одну играет роль…»), но также и в любой момент этого времени. Мы дети, родители, любовники, друзья, враги, незнакомцы и т.д, – в тот или иной момент, но и нередко пребываем в нескольких ролях одновременно.

Архетипы Знаков Зодиака.

Каждый из двенадцати знаков Зодиака состоит из комбинаций двух атрибутов: «стихии» и «качества». Первое –  это концепция из Древней Греции, имеющая аналоги и во многих других культурах. Древние греки спросили себя, из каких основных элементов состоит Вселенная, и обнаружили, что их четыре: огонь, земля, воздух и вода. Некоторые греческие философы считали эти четыре элемента первоэлементами, из которых был создан весь окружающий нас мир. Западная астрология, уходящая корнями в греческую мысль (и более древние традиции, которые она вобрала в себя), соглашается с ней – по крайней мере, в астрологических целях. Таким образом, каждый из двенадцати знаков Зодиака принадлежит к одному из этих четырех элементов, с равным распределением по три на каждый. Подробнее о стихиях читать ЗДЕСЬ

Есть и три «качества»: три знака Зодиака, принадлежащие одной и той же стихии, в то же самое время различаются по качествам. Таким образом, мы имеем три «креста» по четыре знака с каждой стороны: кардинальный, фиксированный (неподвижный) и мутабельный (изменчивый).

Кардинальные знаки попадают на начало каждого из четырех времен года: Овен, Рак, Весы, Козерог, символизируя зарождение какого-то процесса, на дальнейшее развитие которого потребуется вся энергия первоначального импульса. Энергия направлена от центра во вне. Фиксированные знаки, – Телец, Лев, Скорпион и Водолей соответствуют серединам сезонов года, когда состояние природы стабильно. Мутабельные знаки попадают на конец каждого из четырех времен года: Близнецы, Дева, Стрелец и Рыбы, когда состояние природы нестабильно, изменчиво. Обладают способностями находить нетрадиционные решения. Таким образом, у каждого знака Зодиака есть свое уникальное сочетание элемента и качества, и это суть того, как следует понимать этот знак. Эта комбинация раскрывает большинство, если не все, его характеристики.

В астрологии каждый элемент-стихия представляет определенную основную характеристику: огонь – это активность и энергия, земля – материальный мир, воздух – мысль, а вода – эмоции. Итак, стихия определяет основную направленность и перспективу знака Зодиака. Качество показывает, как оно выражается. Из этой комбинации извлекается архетип каждого знака Зодиака и то, как его можно интерпретировать.

Ниже приведены двенадцать знаков и то, что дает им их архетип (некоторые из них могут быть оспорены, но астрологи согласились бы с большинством из них). Обратите также внимание, что смена времен года по мере прохождения солнца по Зодиаку многое говорит нам о характеристиках знаков.

Архетип Овна

Овен – кардинальный огненный знак, вспыхивающий в день весеннего равноденствия, когда природа смело обновляется, подобно мифической птице Феникс, восстающей из собственного пепла. Эта бросающая вызов смерти сила –  знак Воина, который, следовательно, является архетипом Овна. Это характер – воспринимать жизнь как вызов и с радостью принимать его. Без этого мы бы всю жизнь сидели на корточках в своих детских колыбелях.

Архетип Тельца

Телец – это неподвижный земной знак. В году его пора – это время засева полей, чтобы обеспечить себе пропитание на будущий год. Таким образом, его архетипом является Фермер, который заботится о земле и следит за тем, чтобы у нас было все необходимое для нашего выживания. Фермер придерживается циклического ритма года и не спешит отклоняться от него или от какой-либо другой установленной закономерности. Он хорошо осведомлен о рисках внезапных изменений и о необходимости оставаться ближе к земле.

Архетип Близнецов

Близнецы – изменчивый воздушный знак, мысль, которая улетает так быстро, что многие попросту теряют ее... Поэтому ничего не следует воспринимать слишком серьезно. Это архетип Шута, того, кто может со смехом принять любой поворот судьбы и позаботится о том, чтобы мы не забыли еще и повеселиться до кучи... То, над чем мы не можем шутить, мы никогда не сможем преодолеть. Без шута жизнь часто была бы невыносимой.

Архетип Рака

Рак – кардинальный водный знак, тот, кто заботится о нас, хочет, чтобы каждый из нас был доволен и чувствовал себя уютно и комфортно. Это архетип Матери. Она символически рожает нас, когда первый урожай созревает ближе к середине лета, и питает нас всем этим изобилием. Мать – наша защитница, а не слуга. Она решает, что для нас лучше, и поступает соответственно. Не заблуждайтесь на этот счет – она правитель.

Архетип Льва

Лев – это неподвижный огненный знак, солнце в зените своей силы, самое пекло, эпицентр. Это время славы урожая, поэтому архетип Льва – Король. Величественный, восседающий на своем троне, ослепляющий своим сиянием как подданных, так и самого себя. Это олицетворение гордости и красоты, которая исходит от такой уверенности в себе. Это и принцип, который проявляется как в величайших подвигах, так и в эгоцентричных, эгоистичных поступках.

Архетип Девы

Дева – это изменчивый земной знак, хрупкость материальных вещей, необходимых для нашего выживания. Финал лета и время сбора главного урожая года, которое может продолжаться, так или иначе – в зависимости от капризов природы, а также от тщательности наших собственных предыдущих приготовлений. То, чем мы пренебрегли, наверняка ударит по нам сейчас. Так, нам напоминают о необходимости должным образом заботиться об элементах составляющих общее. Архетип Девы – это Мастер, уделяющий самое пристальное внимание каждой детали, стараясь по возможности достичь желаемого результата. Ничто не заменит мастерство и упорный труд.

Архетип Весов

Весы – кардинальный воздушный знак, слово, которое правит. Это разум, основанный на принципах и логике, а также сила воли, позволяющая делать здравые выводы, несмотря ни на что. Это архетип Судьи, который знает закон и важность его соблюдения, ведь в ином случае наступит хаос. Это убеждение в том, что то, что было заключено в теории, также должно управлять практикой, даже если последней приходится прогибаться и меняться, чтобы адаптироваться. Твердо, но честно. Временами, правда, он в некотором замешательстве, поскольку реальность не всегда соответствует его модели.

Архетип Скорпиона

Скорпион – это неподвижный водный знак. Вода прекращает свое движение только в самой глубокой бездне океана, где ничего не видно и большинство из нас никогда не достигнет этого условного дна. Это та скрытая сфера, тайна которой пугает нас, когда мы пробуем ее на вкус – в основном в наших мечтах и ​​фантазиях. Это кажется нереальным, но все же работает по-своему. Это архетип Актера, чье притворство имеет скрытый смысл и влияет на нас за пределами нашего понимания. Притворство и намеки – от них никуда не деться.

Архетип Стрельца

Стрелец – это изменчивый огненный знак, искра, которая появляется, а затем исчезает далеко со скоростью света… Стрельца так же трудно сдержать, как пламя на ветру. Он никогда подолгу не остается там, где когда-то появился. Это архетип Исследователя, постоянно пребывающего в поисках новых миров, которому чужды покой и укорененность. Но без этого искателя приключений мы бы навсегда остались на том месте, где когда-то родились, не делая ничего, кроме воспроизведения себе же подобных. Это то, что заставляет нас двигаться дальше.

Архетип Козерога

Козерог – кардинальный земной знак, берущий материал, который можно собрать в пределах вытянутой руки, и делающий из него что-то, что впечатляет и надолго остается прочным. Это архетип Строителя, того, кто использует все, что есть в нашем распоряжении. И это необходимо для нашего выживания, о чем напоминает нам явление этого знака Зодиака в дни начала настоящего зимнего сезона, когда только наши собственные наработанные способности могут гарантировать нам дальнейшее существование, поскольку природа в это время уже не питает нас в полную силу. Это то, что заставляет нас проявлять настойчивость.

Архетип Водолея

Водолей – это неподвижный воздушный знак, мысль, которая осталась и стала тем, как мы определяем себя и наш мир. Это созерцание, для которого мы находим время долгими и холодными ночами. Время для размышлений. Это архетип Учителя, который заботится о том, чтобы мы дорожили опытом наших предшественников и передавали его потомкам. Это та глубина, которая заставляет нас осмелиться называть наш вид Homo Sapiens, Человек разумный. Сезон Водолея не несет в себе «солнечной радости», но помогает нам примириться с реальными, часто суровыми условиями жизни.

Архетип Рыб

Рыбы – это изменчивый водный знак, неугомонность эмоций. Мы живем в поисках внутреннего покоя, под которым на самом деле подразумеваем длительное утешение и радость. Но ощущения непродолжительны, это не в их природе. Мы преследуем их, и они убегают от нас после скоротечных объятий. Это архетип Мученика, который борется и приносит бесчисленные жертвы в тщетных попытках найти прочное удовлетворение. Но всякое блаженство – это мираж, растворяющийся при достижении, безразличный к нашей преданности. С другой стороны, именно поэтому мы вообще двигаемся куда либо...

***

Знаки Зодиака и их планетарные управители

 

Справка : Эклиптической долготой λ небесного объекта называется дуга эклиптики от точки весеннего равноденствия до круга широты небесного объекта, или угол между направлением на точку весеннего равноденствия и плоскостью круга широты небесного объекта. Эклиптические долготы отсчитываются в сторону видимого годового движения Солнца по эклиптике, то есть к востоку от точки весеннего равноденствия в пределах от 0° до 360°. В астрологии применяется измерение долгот в градусах знаков Зодиака, двенадцати равновеликих 30°-х интервалов. Каждый такой знак связан с одной из планет, под управлением которой он находится и обителью которой он соответственно является.

И здесь стоит начать с классического примера относительно планет септенера, т.е. семи активно перемещающихся астрономических «тел» на небе, видимых невооруженным глазом земного наблюдателя. Большинством астрологов этот принцип рассматривается как фундаментальный, так сказать «наработанный в веках».

Принцип этот гласит, что каждая планета септенера имеет в Зодиаке один или два знака в качестве своей обители. Это знаки, которые наиболее близки по своим качествам символизму планеты. Здесь можно говорить о некой тесной связи между планетами и их обителями. По сути, опять же, говоря чисто символическим языком, можно сказать  что планета «самоощущает» себя в этом знаке буквально как ДОМА и при интерпретации гороскопа, ее можно считать как бы «полноправным представителем» того знака (знаков), в котором (которых) находится ее обитель. Планета в обители чувствует себя спокойно и естественно, благодаря чему обретает особую, спокойную и уверенную силу.

Почему Солнце как и Луна имеют обитель только лишь в одном знаке, а остальные пять планет имеют по две обители ?

В древние времена конкретный и значимый для человека опыт относительно небесных тел основывался исключительно на их свете. Конкретные данные, которыми располагали астрологи, состояли в том, что Солнце, по всей видимости, является источником жизни, света и тепла. Человеческая жизнь разделялась на периоды, когда солнце светит, — дни, и периоды, когда оно отсутствует, — ночи. Ночь в джунглях полна страха, это трагедия и смерть. С самого начала жизнь зависит от присутствия или отсутствия Солнца, его света и тепла. В умеренных климатических поясах было замечено, что времена года и соответствующие изменения растительности, а также биологических характеристик животных и людей, связаны с тем, под каким углом солнечные лучи падают на землю (регулируя тем самым интенсивность света и тепла, а также продолжительность дня и ночи). Так фиксируется важность четырех основных точек в движении Солнца — двух равноденствий и двух солнцестояний. Луна представлялась таинственной помощницей Солнца в ниспослании света. Вероятно, давно было замечено, что ее циклы соответствуют физиологическим циклам женского организма. Благодаря этим конкретным и важным данным опыта Луна приобрела определенное символическое значение. Небесные тела виделись искорками, точками света и назывались «звездами». Было замечено, что некоторые из них сохраняют постоянные отношения между собой; они были названы «неподвижными звездами». Значение их постоянных отношений, тех узоров, которые они прочерчивали во тьме, состояло в том, что в природе они были чуть ли не единственно постоянными. В силу этого они стали символами постоянных жизненных качеств, организующих идей или архетипов — стали созвездиями. 12 из них, расположенных вдоль эклиптики трансформировались в итоге в символические знаки Зодиака.

Те звезды, которые, как Солнце и Луна, периодически меняли свое положение по отношению к созвездиям, были названы «планетами». Поскольку они двигались подобно Солнцу, но излучали мало света, то естественно и логично стали «слугами Солнца». Им были приданы качества, соответствующие интенсивности их света, их расстояниям от Солнца и особенностям появления.

Т.е вся изначальная природа бытия была завязана безусловно именно на Солнце и Луне. Важным представляется и факт, что Солнце и Луна как два главных светила всегда следуют вперед, в то время как «подвижные звезды» - планеты, имеют и ретроградное движение, т.е для земного наблюдателя они могут КАК БЫ перемещаться и назад. Подробнее об этом ЗДЕСЬ. 

Птолемей, собравший все доступные в его время данные по астрологии в своем сборнике - трактате «Четверокнижие», описывает это так :

Об обителях некоторых планет.

Планеты также связаны со знаками Зодиака через так называемые и тому подобное. Системы обителей имеет следующий характер. Поскольку наиболее северными из 12 знаков, то есть расположенными к нашему зениту ближе всего и более всего образующими жар и тепло, являются Рак и Лев, то их считают обителями для самых крупных и влиятельных небесных тел, то есть светил: Льва, мужского по своей природе, относят к Солнцу, а Рака, женский знак, к Луне. В соответствии с этим стало принято считать половину окружности между Львом и Козерогом - солнечной, а Водолеем и Раком - лунной; таким образом, в каждой полуокружности один знак может быть приписан одной из пяти планет как ей принадлежащий и отражающий связь в одном случае с Солнцем, а в другом с Луной, в соответствии со сферами их движения и особенностями их природы. Так Сатурну, в характере которого преобладает холод, в противоположность теплу, и, который движется по наиболее высокой и удаленной от светил орбите, приписываются знаки, расположенные напротив Рака и Льва, а именно. Козерог и Водолей, причина чего заключена еще и в том, что эти знаки холодные и зимние, а их диаметральный аспект несовместим с благотворным влиянием. Юпитеру с его умеренной природой и расположением ниже Сатурна, отводятся два последующих знака, ветренные и плодотворные, то есть Стрелец и Рыбы, которые образуют трин со светилами, являющийся гармоничной и благотворной конфигурацией. Далее, сухому Марсу, чья сфера расположена под Юпитером, также придаются два знака, находящиеся по соседству с предыдущими, то есть Скорпион и Овен, обладающие подобной Марсу природой и, в соответствии с его разрушающим и негармоничным качеством, составляющие квадратуру со светилами. Умеренная и расположенная следом за Марсом Венера связывается с двумя следующими знаками, которые чрезвычайно плодоносны. Весами и Тельцом, несущими в себе гармонию секстиля; еще одна причина заключается в том, что данная планета никогда не удаляется от Солнца в обоих направлениях более, чем на два знака. Наконец, Меркурий, который никогда не удаляется от Солнца более чем на один знак в обоих направлениях и расположен ниже всех планет и, следовательно, ближе всего к светилам, связан с двумя оставшимися знаками. Близнецами и Девой, находящимися по соседству с обителями светил.

По сути, вот ОНИ – светила, и им, кроме своего дворца, одного но конкретного, ничего и не нужно. Т.е каждая планета, за исключением светил, имеет две обители - дневную и ночную, в случае светил это правило не работает. Можно сказать что вдвоем, ночная и дневная обители показывают две стороны природы планеты-управителя - внешнюю и внутреннюю, активную и реактивную (то есть связанную с реакциями на чужую активность).  Солнце и Луна в этом не нуждаются, потому как Солнце – есть само по себе эталонно - «активное» - экстравертное, а Луна –  есть само эталонно - «реактивное»- интровертное.

По факту мы имеем следующее : система управления пяти оставшихся планет септенера такова, что все они находятся в своих обителях в порядке убывания их средних скоростей от знаков светил. Т.е, таким образом, на летнее солнцестояние приходится обитель самой быстрой Луны, а на зимнее солнцестояние приходится обитель самого медленного Сатурна.

Скорее всего, подразумевалось, что возрастание летнего жара связано с увеличением скорости, более быстрыми управителями знаков по пути следования Солнца. Скажем, в космологии Аристотеля, движение планет производит тепло вследствие трения.

Можно принимать такую модель, или же сомневаться в том, как это может работать, но в основе классической  модели именно распределение планет и светил по обителям сообразно их средним скоростям. И вне этого принципа сама система управления знаками теряет свой изначально заложенный смысл.

Итак, мы имеем знаки под управлением одной планеты – Рак (Луна) и Лев (Солнце), а все пары знаков относительно оси между границами Рака-Льва и Козерога-Водолея именуются как «опоясывающие».

Здесь стоит заметить, что раньше, около 4,5 тысяч лет назад, в период зарождения астрологии, точка летнего солнцестояния располагалась в созвездии Льва (что тогда напрямую соотносилось собственно с нынешними знаками Зодиака) и Солнце достигало этого созвездия в самое жаркое время лета. Потому у многих древних народов Лев стал символом жара, огненным символом. Ассирийцы называли это созвездие «великий, всеохватывающий огонь», а халдеи связывали свирепого Льва с не менее жестокой жарой, которая приходила на их земли ежегодно в это время. Они полагали, что Солнце наливается дополнительной силой жара, перемещаясь среди звезд Льва. В Древнем Египте также связывали это созвездие с знойным летом: стаи львов, спасаясь от убийственной жары, откочевали из пустынь в долину реки Нил, которая в это время года разливалась, давая жизнь людям и зверям. Египтяне даже изображали львиные головы на затворах шлюзов каналов, доставляющих драгоценную воду на поля. Соответственно точка зимнего солнцестояния находилась в Водолее.

В следствии прецессии, уже две тысячи лет назад, точка зимнего солнцестояния перемещается в созвездие Козерога, а точка летнего солнцестояния тогда находилась в созвездии Рака. Отголосками тех времен служат названия тропиков - тропик Рака и тропик Козерога, на которых Солнце два раза в году, 22 июня и 22 декабря соответственно, бывает в зените.  Видимо приблизительно в это время и была «зафиксирована» ось, которая и по настоящий момент (уже чисто символически!) делит зодиакальный круг на две половины, потому как уже в наше время точки летнего и зимнего солнцестояний находятся соответственно в созвездиях Близнецов и Стрельца, что соответствует 21 июня и 21 декабря .

Подробнее о прецессии, и понимании того, что есть созвездия а что есть знаки Зодиака читать ЗДЕСЬ.

Относительно Солнца и Луны как «управленцев» первыми  знаками по обе стороны от точки летнего равноденствия, следует также заметить, что основная причина предварения равноденствий (прецессия) происходит под влиянием притяжения именно Луны, а также Солнца. Т.е они как бы «привязаны» к оси равноденствий и по другому быть не может.

***